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martes, 27 de mayo de 2014

La Economía Política del Surgimiento de las Profesiones


Carmen Quintero Russo - Socióloga

El surgimiento de las profesiones, tal y como las conocemos hoy día es el resultado de un proceso largo y complejo, ligado al cambio social que impuso el  desarrollo del capitalismo industrial.  Previo a eso en toda sociedad encontramos "hombres de letras", individuos que dedicaban su vida a dilucidar los misterios de  la naturaleza y a crear marcos de referencia que permitieran su explicación. Con el paso del tiempo su papel social cobra mayor importancia en la sociedad y su quehacer se especializa, llegando a formar un estrato social y a gozar de un determinado estatus. Pero esto no se da de manera uniforme en todas las sociedades, dependiendo de ciertas particularidades tanto en el plano económico, social y político. El explicar este proceso, su presencia o ausencia es el tema de este trabajo.

El término intelectual fue creado por Clemenceau en un artículo publicado en Láurore, el 23 de enero de 1898, describiendo  al grupo de los defensores de Dreifus (Nettl, 1969:87; Feuer, 1976: 48). El uso inicial del término  generó una concepción del intelectual como un oposito del "estatus quo", como una fracción de la clase educada con aspiraciones políticas (Feuer, 1876: 49).  Por otra parte, la tendencia a ver a los intelectuales en contra del orden social, también surgió de la relación que se ha establecido entre los intelectuales y la "intellighentsia", grupo involucrado en actividades de  oposición política en Rusia y en Polonia (Gella, 1976: 12; Feuer, 1976: 48; Malia, 1961: 2; Gorki, 1960: 233).

El intelectual ha sido definido como un grupo que ha manifestado un deseo apasionado por adquirir conocimientos y por el trabajo creativo (Huszar, 1960: 82). Benda (1960) al referirse a los intelectuales dice que estos conforman un tipo de hombre, que "son aquellos que buscan el gozo en la práctica de un arte o ciencia o especulación metafísica, breve en la posesión de ventajas no materiales (217).

Benda también enfatiza el contraste entre el intelectual y el hombre de acción y deplora la tendencia de los "oficinistas" de final del siglo XIX de "jugar en el juego de las pasiones políticas" (218). Su obra "La Trahison des Clercs" puede considerarse como una denuncia de las actividades políticas de los intelectuales que más bien deberían responder a un llamado de amor, de justicia y de verdad (Gella, 1976: 19).

Weber (1963) identificó a los intelectuales como "predestinados" a propagar  el sistema de los valores nacionales. Weber vio una relación necesaria entre los intelectuales y aquellos hombres que ejercen el poder político, dado que existe una conexión muy estrecha entre el prestigio de la cultura y el prestigio del poder (1946:176).

Weber enfatiza que el estudio de la relación histórica entre los intelectuales y la sociedad se debe tomar en consideración las fuentes de autoridad, el sistema de valores y el sistema integrador de la sociedad.  El poder constituye el punto focal en el análisis Weberiano lo que explica a través del estudio de fuerzas sociales  tales como la autoridad, los intereses  materiales y la orientación por valores (1946: 286-297).

Por profesión Weber entiende la particular especificación, especialización y coordinación que muestran los servicios prestados por una persona en las relaciones de mercado.  La profesión constituye una fuente de ingresos duradera. De esta manera considera a la profesión "en conexión de reciprocidad" con las "clases típicas de ingresos".

 

Los intelectuales como "hombres de ideas" o "especialistas en cultura" han existido en todas sociedades; son un producto histórico y contribuyen al desarrollo de la cultura y del conocimiento. En la estructura social, su posición, el papel que desempeñan, sus funciones, el contenido de sus ideas y el trabajo que realizan depende del nivel de desarrollo de las necesidades de la sociedad y de sus propias concepciones de la realidad social.

La transformación de los intelectuales en un estrato social depende de condiciones socio-históricas muy específicas como las que se dieron en Rusia y Polonia durante los siglos XVIII y XIX.  El por qué esto no ocurrió en sociedades occidentales es en parte el resultado de la articulación de las fuerzas institucionales del nuevo orden social que surge con el desarrollo del capitalismo.  La "intellighentsia" debe considerarse como un fenómeno único que no puede simplemente identificarse con la existencia de intelectuales (Gella, 1976:11).

El surgimiento de la "intellighentsia" como estrato social está unido a las transformaciones generadas por el proceso de industrialización en la sociedad medieval. Esta se desarrolla como estrato social en sociedades de la Europa Oriental, específicamente en Polonia y Rusia.  Allí va a desempeñar una función particular y un rol político. La "intellighentsia" presenta "una combinación específica de características psicológicas, maneras y estilos de vida, estatus social y sobretodo un sistema de valores" (Gella, 1976: 13).

En Polonia la formación de la "intellighentsia" se inicia en el siglo XVI durante el período de los "Reyes electos", el que  se caracterizó como "el período más oscuro en la historia de Polonia. Fue un período de anarquía y desgaste de las instituciones sociales" (Zsczepanski, 1970: 12).  La "intellighentsia" polaca estuvo influenciada por las ideas del Iluminismo, particularmente por Rousseau; estaba comprometida con el logro de la independencia política de su nación. Surge como un movimiento político después de la primera partición de Polonia por Rusia, Prusia y Austria en 1772. Era parte del movimiento de reforma que buscaba cambiar el sistema educativo y el sistema político (Zsczepanski, 1970: 13-16; Gella, 1976: 13).

En Rusia  la "intellighentsia" se desarrollo en los círculos intelectuales de 1830 y de 1840, lo que introducen un giro ideológico en la forma del idealismo filosófico alemán (Malia, 1861:2). El factor decisivo entre ellos su actitud contra el régimen existente, el deseo de abolir el zarismo.  La "intellighentsia" rusa como fenómeno histórico se relaciona a la expansión de la cultura occidental que produjo una minoría de gente educada hacia el final del siglo XVII. Ya en los siglos XIX y XX este grupo crece numéricamente y se convierte en un vocero de la opinión pública (Pipes, 1961: 48).

La "intellighentsia" rusa fue influenciada especialmente por el pensamiento positivista francés y alemán. Los intelectuales rusos se vieron a sí mismos como agentes del progreso en una sociedad atrasada (Pipes, 1961: 48).  Este grupo estaba formado básicamente por "raznocincy" grupos "declasse" y por grupos de la nobleza, el clero y la burguesía. La presencia de los "raznocincy" fue un elemento indicativo de que la "intellighentsia" no encajaba dentro del sistema estamental oficial.  Durante el siglo XIX  fue considerada como un grupo opositor, cuya misión era llevar a cabo una reestructuración moral de la sociedad.

Tanto en Rusia como el Polonia la  "intellighentsia" como estrato social se desarrollo como respuesta a los problemas sociales de la nación. Aparece en un período histórico caracterizado por la acumulación de problemas sociales que no podían ser solucionados a través de políticas reformistas de la clase dominante.  Por otra parte el bajo desarrollo de las fuerzas productivas en ambos países, lo que se reflejaba en la ausencia de industrialización, urbanización y crecimiento poblacional, hizo a este estrato cultural más ideológico, orientado políticamente.

Los intelectuales occidentales nunca han formado un estrato social como en Polonia y Rusia, lo que obedece, históricamente, a la ausencia de una burguesía como clase y a un proceso de industrialización en la transformación de la sociedad. En Occidente, durante las fases iniciales de formación del capitalismo las relaciones de intercambio se extienden hacia la superestructura de la sociedad y afectan la producción del conocimiento. Lo se da por la creciente demanda de servicios por parte de la industria a las ciencias naturales.  Esto lleva a convertir el producto del trabajo científico en mercancía y al intelectual en profesional.

Con el surgimiento del capitalismo industrial los sistemas educacionales fueron reformados a fin de satisfacer las demandas del sistema productivo, convirtiendo a la educación formal en una condición necesaria y previa a la práctica del trabajo científico e intelectual.  El conocimiento formal se convierte en una mercancía y las ocupaciones basadas en dicho conocimiento se convierten en medios para ganar un salario y los intelectuales se preocupan por problemas diferentes a aquellos que preocupan a la "intellighentsia" rusa y polaca.

La Sociología del Conocimiento nos ofrece el marco de referencia necesario para entender esta situación al enfatizar la relación entre los modos de pensamiento y su base existencial. Así, el conocimiento debe entenderse a partir de su base histórica y los intelectuales que crean y preservan dicho conocimiento se convierten en representantes de los grupos sociales, articulando diferentes intereses.

Parte de la consideración de que el individuo refleja el pensamiento de su grupo y de que para pensar el individuo utiliza elementos dados por la sociedad. Es a través de la participación en los diversos grupos sociales que el individuo introyecta los elementos de la superestructura y entra en contacto con la sociedad global. La sociología del conocimiento gira en torno de un conjunto de preguntas que plantean lo siguiente:

1.     ¿Cómo varía el pensamiento humano en tiempo y lugar?

       2.     ¿Bajo qué condiciones sociales se producen cambios o variaciones en él
             pensamiento?

       3.    ¿Originan las bases sociales/formas de vida del grupo diferencias de  pensamiento?

Como teoría sociológica, la sociología del conocimiento desarrolla un cuerpo conceptual que explica la importancia de los elementos extra-teóricos que condicionan el conocimiento, tales como el estilo de vida, los patrones de interacción, las formas de organización de la comunidad y el nivel de satisfacción de las necesidades. Entre sus preocupaciones esta ver como las condiciones de las posiciones (oportunidades, limitaciones, destrezas) dentro de una categoría social (clase social), contribuyen a explicar su orientación hacia ciertos eventos.

También busca conocer cuál es el papel del conocimiento en la sociedad, en la estructuración de las relaciones individuo-sociedad y personalidad y estructura social, haciendo énfasis en el aspecto histórico del sistema social y de la naturaleza humana. La determinación social o existencial del pensamiento se refiere a que el proceso de conocer se desarrolla históricamente y no proviene de la naturaleza de las cosas o de puras posibilidades lógicas.

Conocer es una forma de aprehender la realidad, y supone un ordenamiento dado por la cultura. Tanto el conocer como el conocimiento son productos internalizamos los contenidos de la cultura, que sirve de marco a la acción subjetiva de entender los símbolos y la intención de la acción social.

Siguiendo este marco de reflexión, tenemos que durante el desarrollo del capitalismo en las sociedades de Europa Occidental, las críticas de los intelectuales se orientan a socavar las bases de la sociedad feudal y no entran en contradicción con los intereses de la burguesía en ascenso como clase dominante.  De esta manera los intelectuales participan con la burguesía en el proceso de formación de las nuevas instituciones. Los intelectuales se transforman en profesionales durante la revolución industrial como respuesta al desarrollo de las fuerzas productivas y la especialización generada por la división del trabajo (Huszar,1960: 104).

En las etapas iniciales del desarrollo del capitalismo aquellos que practicaban las profesiones liberales fueron desplazados y marginados de la jerarquía social a pesar de gozar ciertos privilegios y de mantenerse neutral hacia la sociedad. Los intelectuales en Europa Occidental  desempeñaron una función específica articulando los diferentes intereses y formulando las ideologías fundamentales para el cambio social.

El desarrollo de la burguesía en Europa Occidental fue un factor crucial que limitó el desarrollo de la "intellighentsia" como estrato social y grupo de oposición. En Inglaterra los intelectuales eran hombres ´prácticos´ involucrados en el trabajo científico que sustento el desarrollo de la revolución industrial. Los intelectuales se convirtieron en profesionales.  El término intelectual como ´hombre de espíritu´ se utiliza en forma peyorativa (Huszar, 1960:20).

En Francia el desarrollo de la burguesía se da en términos políticos. Durante la Revolución Francesa participaron tanto intelectuales y como filósofos cuyos planteamientos críticos del orden social feudal contribuyeron a la formación de nuevas formas de organización social.  Los intelectuales con su orientación al cambio social estimularon a la burguesía en su articulación como clase social y se vieron a sí mismos como parte del movimiento Iluminista al crear y transmitir conocimientos: filosofía, literatura, arte (Huszar, 1960:89).

En las sociedades occidentales, los intelectuales bajo las condicione de libre mercado son forzados a escoger entre profesiones. de esta manera en vez de organizarse como la "intellighentsia clásica" y propiciar el desarrollo de los grupos de oposición se insertaron dentro del proceso productivo. Como bien dice Huszar, "......el empresario capitalista, los maestros en economía política, los organizadores de la nueva cultura y la ley, de acuerdo a su propia imagen" (1969: 97).

En la economía de libre mercado la dicotomía entre los propietarios de capital y los poseedores de la fuerza de trabajo moldea la estructura de clase y su forma de estratificación social. Es en el mercado de trabajo donde tanto los dueños del capital como los vendedores de la fuerza de trabajo se encuentran y entran en transacciones. De este intercambio surge la estructura ocupacional, la que refleja la diferenciación interna de la división del trabajo y su inherente desigualdad social.  La posición del individuo en la estructura ocupacional es mediatizada por las relaciones de clase, que en el mercado de trabajo se reflejan en el nivel educativo y las oportunidades de movilidad social.

Dentro de este marco de a análisis estructural, los intelectuales han sido forzados  a vender su trabajo mental de acuerdo a las leyes del mercado (Larson, 1977: 210-211) y como profesionales se ven a sí mismos como propietarios de un conocimiento especializado.  El intelectual-profesional no posee capital y en este sentido se parece al obrero en lo referente a la posición que ocupa en la estructura de clases, dado que vive de la venta de su fuerza de trabajo y es también explotado por el capital.  Pero por otra parte se diferencia del obrero en que realiza un trabajo intelectual y a veces administrativo.  Esto último le da una función específica dentro del proceso de reproducción de las relaciones capitalistas dirigiendo a otros trabajadores y organizando el trabajo dentro del marco de la eficiencia capitalista.

El carácter especial del conocimiento intelectual coloca a quienes lo poseen fuera de las filas del proletariado.  Su posición y su función dentro de la estructura de clases les permite adquirir una mejor educación, un mejor ingreso, mayores posibilidades de movilidad social y un estilo de vida comparable con el de la clase alta.

En el mundo post moderno el conocimiento se ha convertido en un medio de producción. En este momento histórico se produce una transformación de la sociedad.  De manera que cambia la propia realidad, el mundo, tal y cómo la percibimos y consecuentemente  la forma en que nos percibimos a nosotros mismos y a los demás.

A nivel del conocimiento se producen nuevas estrategias epistemologías y de aprendizaje. La percepción fragmentada de la realidad que fomenta el actual escenario sociocultural tiene consecuencias insospechadas desde el punto de vista de la formación intelectual y moral. Puesto que se generan las circunstancias ideales para que sólo se valore una mentalidad operativo-funcional (Reid, J. "Conocimiento Científico y Posmodernidad").

Los profesionales basándose en su monopolio del conocimiento, destrezas y diplomas han logrado adquirir poder dentro del mercado de trabajo.  El conocimiento especializado, adquirido y defendido a través de las universidades tiene un carácter de escasez relativa dentro del mercado de trabajo, lo que le da a su poseedor una mayor autonomía y control sobre su trabajo. El conocimiento intelectual-profesional es valorado y definido por la sociedad de acuerdo al significado que tenga dentro del proceso de reproducción social, lo que legitima dicho conocimiento.

Los profesionales realmente lo que venden, más que su fuerza de trabajo es el producto de sus conocimientos. Ellos (los médicos, arquitectos, ingenieros entre otros) se han convertido en empresarios intelectuales más que en asalariados y comparten con el capital (y los capitalistas) la responsabilidad de la reproducción social.
Referencias Bibliográficas
 

Benda, J.
1976
"The Treason of the Intellectuals" en Huszar The Intellectuals a Controversial Portrait, Glencoe: The Free Press.
Urteaga, E.
 
"Sociología de las profesiones: una teoría de la complejidad" en Lan Harremanak. Revista de Relaciones Laborales, No 18, 2008.
Feuer, L.
1976
"What is an Intellectual" en Gella op.cit.
Gella, A.
1976
The Intelligentsia and the Intellectuals. California: Sage Publications.
Gella, A.
1976
"An Introduction to the Sociology of the Intelligentsia" en Gella, op.cit.
Gorki, M.
1976
"The Responsibility of Soviet Intellectuals", en Huszar, op.cit
Huszar, J.
1976
The Intellectuals a Controversial Portrait. Glencoe: The Free Press.
Larson, M.
1977
The Rise of Professionalism. A Sociological Analysis. Berkeley: University of California Press.
Ludz, P.
1976
"Methodological Problems in Comparative Studies of the Intelligentsia. en Bella, op.cit.
Malia, M.
1961
"What is the Intelligentsia" en Pipes, op.cit.
Mannheim, K.
1936
Ideology and Utopia. New York: Harvest Books.
1960
"The traditional Problems of the Intelligentsia" en Huszar, op.cit.
Pipes, R.
1961
The Russian Intelligentsia. New York : Columbia University Press.
Reid, Jaime
"Conocimiento Científico y Posmodernidad".
http://www.ecas.cl/index.php/movil-comunidad/47-contegeneral/204-conocimiento-cientifico-y-posmodernidad
Weber, M.
1963
The Sociology of Religion. Boston: Beacon Press.
Zsczepanski, J.
1970
Polish Society. New York: Random House.

 

 

jueves, 1 de mayo de 2014


La Mentira Social

Carmen Quintero Russo

Ervin Goffman plantea que en cada sociedad los individuos conscientemente desempeñan diversos papeles sociales y usan máscaras al actuar en lugares públicos, para disimular lo que se es, o pretender ser lo que no se es.  Esto nos lleva a postular varias formas posibles de conducta humana entre las que destacan la honesta y sincera y la falsa y manipulativa.  En ambos casos las máscaras sociales utilizadas reflejan nuestras propias definiciones sociales con las que nos identificamos y en las que creemos.

Todo individuo en su quehacer cotidiano muestra máscaras o fachadas que le facilita la interacción con otros, de acuerdo a las normas y valores y sus apreciaciones de la realidad. La persona se mostrará a los demás no solo de acuerdo a su conveniencia, sino dependiendo  de cómo cree que los demás lo ven en relación a lo que hace y a su posición social.  Trata de actuar de acuerdo con lo que cree que esperan de él y a ocultar aquellas particularidades que pueden perjudicarles ante los demás. Para ello se buscan "cómplices" que les ayuden a ocultar, allegados que “siempre dicen sí”, sin importar las consecuencias.

El mundo social es mucho más complejo de lo que parece, ya que cada uno de nosotros trae su propia maleta de deseos, emociones, metas, recursos y falencias lo que lo hace uno y único frente a los demás y su circunstancia. Diariamente a lo largo de nuestra vida enfrentamos tanto lo cotidiano como lo fortuito, o lo inesperado. Ante todas esta situaciones, se reacciona, se supera y continúa la vida en gran parte con el apoyo de la cultura que nutre las representaciones colectivas y las definiciones sociales. Dicho de otro modo, nos movemos en universos relativamente conocidos según la experiencia propia y ajena (socialización).

Es dentro de este vaivén social que surge la mentira como otro elemento de la máscara social que utilizamos en la interacción social. Según el diccionario mentir es “decir algo que no es verdad con intención de engañar”. Pudiéramos verla como una especie de mecanismo que en algunos momentos mediatiza la interacción entre personas a través del engaño consciente por parte de alguno de los actores.

¿Por qué la gente miente? hay muchas razones, pero creo que podemos sintetizarlo diciendo que se hace por su conveniencia. Ese afán de engañar a otro ha existido siempre y la historia universal está llena de ejemplos. Ante situaciones de temor, por amenazas que afectan nuestro bienestar, de odio, compasión, envidia, egoísmo, por necesidad, como defensa ante una agresión o cuando el engaño les proporciona resultados positivos

El asunto es que la mentira dentro del marco de la interacción social aporta elementos conflictivos a la misma y resquebraja la confianza en la relación. Pero por otra parte, las relaciones humanas nunca van a ser totalmente transparentes, ya que el ser humano tiende a resguardar su intimidad en su relación con los otros a través del fingimiento, el disimulo y la mentira. Así como en la sociedad existe la desigualdad social, la sinceridad y la mentira también se manifiestan diferentemente entre los actores y ha conveniencia de los mismos.

Los momentos de nuestra vida no son iguales, los hay felices, tristes, triunfales o decepcionantes. Igualmente y de acuerdo con ellos reaccionamos y nos comportamos según sea el caso. ¿Qué parte de nuestro YO social se manifiesta? ¿Cuánto de nosotros dejamos aflorar para los otros? Ante ciertas situaciones y con ciertas personas mostramos ciertas facetas de nuestro interior (sentimientos, ansiedades, expectativas, decepciones, tristezas y alegrías), dependiendo del grado  confianza y de reconocimiento recíproco de la intimidad.

Por otra parte el desempeño de roles demanda conductas acordes con las características de cada uno y el uso de distintas máscaras sociales. Cada cual y en cada momento ha de valorar qué y cuánto de su intimidad quiere participar al otro.

 

Mayo, 2014

 

 

jueves, 20 de junio de 2013


Lo Cotidiano y los Encuentros en la Ciudad
Carmen Quintero Russo, Socióloga
Las teorías sociológicas tradicionalmente han girado en torno a la discusión del cambio social. Se han elaborado marcos conceptuales que explican el cómo, cuándo y el porqué se producen innovaciones o situaciones que transforman la estructura social, los procesos sociales, las instituciones, la cultura, los patrones de interacción entre la gente y las formas de
interpretación de las realidades sociales. Estos marcos teóricos han contribuido a explicar el cambio tanto a nivel societario como a nivel de las interacciones en el diario quehacer de los individuos.


Si bien es cierto que las sociedades siempre se han dado  procesos de cambio que han afectado su organización social (cultura, conjunto institucional, patrones de interacción, estilos de vida….) no fue sino hasta la revolución industrial y el desarrollo del capitalismo hacia los siglos XVI y XIX que se produce un cambio estructural que da lugar a un nuevo modo de producción que transforma integralmente a aquellas sociedades donde se da dicho proceso. Una situación clásica que se observa en estas sociedades es el crecimiento de ciudades en detrimento del campo (migración rural-urbana, aumento de la densidad de población) ya que ofrecían, por primera vez, empleos asalariados y una nueva forma de vida.
 
Tanto los pensadores clásicos como los contemporáneos de diversas formas y bajo diferentes perspectivas analizan la el cambio social y la ciudad dentro del marco socio-histórico de final del siglo XIX. La ciudad para ellos es un escenario de transformaciones, lugar de encuentro y reproducción social.  A través de sus análisis se llega a la formulación de teorías macro sociológicas, que destacan el sistema social total y de teorías micro sociológicas que enfatizan la relación de los grupos sociales entre sí y su interacción.

 El estudio del cambio social permite vislumbrar las transformaciones que se dan a nivel de las relaciones sociales, sus marcos de interacción, usos, costumbres y las definiciones sociales que se apoyan en normas y valores. La sociedad no solo se hace más compleja a partir de la especialización de la división del trabajo, sino que sus escenarios demandan una nueva escala de valores y de normas que orienten la vida social.  La comunidad basada en la tradición, la confianza y la buena fe, donde todo el mundo se conoce, da paso a una sociedad compleja basada en la especialización donde las interacciones son mediatizadas por intereses y reguladas por normas y donde además se vive el mito de la libertad y la democracia.

 En la ciudad moderna sus habitantes aprenden a interactuar tanto con familia, amigos y extraños distinguiendo los niveles de confianza que a cada quién le corresponde. En la ciudad a diferencia de la comunidad, el extraño no es visto con desconfianza.  La gente no lo mira fijo con “mala cara”, sino se le mira de soslayo y con indiferencia. Esta forma de interactuar con extraños en sitios públicos es el sustrato de las relaciones sociales y formas de solidaridad social en la sociedad moderna.

A continuación el siguiente cuadro, sintetizamos los aportes de prominentes autores que exploran el cambio social a partir del capitalismo industrial y el surgimiento de la ciudad como centro político-administrativo, espacio social y lugar de encuentro en la vida cotidiana.

Aproximaciones al tema de la vida en la ciudad moderna

Autores

La vida cotidiana en la ciudad moderna

1.       Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895)

La ciudad industrial: nuevas relaciones de producción y estilos de vida.

2.       Ferdinand Tönnies (1855-1936)

Gemeinschaft and Gesellschaft, contraste en los estilos de vida en la comunidad y la sociedad.

3.       Émile Durkheim (1858-1917)

La morfología social y la ciudad, la división del trabajo y las formas de solidaridad.

4.       Georg Simmel (1858-1918)

La metrópolis y el individuo, la “actitud de hastío”, apatía, anonimato y desconfianza hacia otros.

5.       Robert Park (1864-1944)

La ciudad como laboratorio social.

6.       Erving  Goffman   (1922 –1982)  

La “desatención cortés”.

7.       Marc Augé  (1935) 

Los “no lugares”, espacios de anonimato.

 
De cada uno de los autores se analizan sus aportes en relación con la época y nivel de desarrollo, descripción del proceso de cambio y la vida en la ciudad como diferente de la vida en el campo.  La ciudad es un nuevo entorno que se caracteriza por su complejidad estructural y diversidad de escenarios.  La vida en ella es compleja, exigiendo a cada uno la capacidad de desempeñar varios roles en el quehacer cotidiano además de lidiar con variadas circunstancias.  Todos en mayor o menor grado enfatizan la transformación de los patrones de interacción y las expectativas que se tienen los unos de los otros. Dentro de este marco socio-histórico surge la impersonalidad como patrón de conducta socialmente aceptada fuera del hogar para tratar con extraños. Estos no son vistos con desconfianza, sino como desconocidos.

 Marx y Engels observaron a finales del siglo XIX el desarrollo del capitalismo industrial y el surgimiento de una economía de mercado lo que dio lugar a nuevas relaciones de producción y estilos de vida. La ciudad es vista como parte del proceso de transformación, caracterizado por el crecimiento demográfico, trabajo asalariado, plusvalía y lucha de clases como lo indican en el Manifiesto del partido comunista [1848].

 La Revolución Industrial crea las condiciones para el surgimiento de las grandes ciudades lo que produjo grandes migraciones del campo a la ciudad, donde esta población rural deberá adaptarse a un nuevo espacio y modo de vida. En la ciudad se gesta un nuevo tipo de relaciones, caracterizadas por la impersonalidad y mediatizadas por el salario; se convierte en un nuevo espacio donde se reproducen las relaciones de mercado, predomina la competencia, las cosas se convierten en mercancía y el dinero es el medio de cambio.

Ferdinand Tönnies en 1887 desarrolla tipos ideales Gemeinschaft and gesellschaft para distinguir los tipos de vida en la comunidad y la sociedad, en términos de estructura y sistema de valores. La comunidad presenta fuertes lazos sociales y se aprecian los valores grupales y las normas que regulan la vida social; lo más importante es el bien común en contraposición con el bien individual. La sociedad presenta un tipo de organización social propia de las grandes ciudades, que se enfocan más en las necesidades del individuo que en las de la comunidad. En estos conglomerados industrializados, el dinero y los bienes materiales son más importantes que los lazos sociales;  se reconoce la diferencia entre lo público y lo privado.

Tönnies en su momento vislumbra las diferencias básicas en los estilos de interacción y las definiciones sociales en torno a normas, valores y la vida social en general. La vida en la comunidad caracterizada por relaciones primarias, la vida en la ciudad, por relaciones secundarias, cómo dirá Redfield posteriormente.

Emile Durkheim se preocupa por explicar elementos sociales como el espacio social, las representaciones colectivas y el territorio. Desarrolla conceptos tales como: a) morfología social, b) división del trabajo social, c) solidaridad mecánica y d) solidaridad orgánica, categorías importantes para entender la vida social en la comunidad y la sociedad industrial.

 En el concepto de morfología social se manifiesta el interés de Durkheim por las sociedades complejas, su funcionamiento, importancia de la población y su densidad. Para él la estructura y aumento cuantitativo de la población, su densidad, heterogeneidad cultural, el volumen y especialización de las profesiones, las vías de comunicación y la movilidad social, contribuyen a la complejización de la división del trabajo social lo que llevaría a una modernización de la estructura social. Para él, como afirma en su libro La División del Trabajo “es en la división del trabajo donde los hombres se especializan.

  La división social del trabajo es clave para entender esta transformación de una sociedad a otra. Es así que Durkheim diferencia dos tipos de sociedades: la solidaridad mecánica que estaría representada por las sociedades simples donde no existe división del trabajo social, y donde predomina de conciencia colectiva, la integración social, cohesión, equilibrio social, y  están circunscritas a una base territorial.
 
La solidaridad orgánica está constituida por sociedades con una división del trabajo social especializada, sociedades que sostienen en conjunto a los agregados sociales (asociaciones, grupos ocupacionales/profesionales y organizaciones) especializados dentro del marco de una organización del espacio que lleva a un estado con mayor integración social. Siendo estas sociedades más heterogéneas, con un órgano central que ejerce la acción coordinadora, teniendo como base la interdependencia entre sus partes, constituyen sociedades complejas, industriales. El crecimiento de la solidaridad orgánica sobre la mecánica se debe, según Durkheim, al aumento de la densidad moral de la población, esto es, las relaciones sociales dentro de una población.

El monumental proceso de cambio que generó el desarrollo del capitalismo industrial se manifiesta tanto en la especialización del trabajo como en el surgimiento de una solidaridad orgánica o una solidaridad basada en la especialización de la división social del trabajo. Como veremos después, la propuesta de Durkheim que contempla la transformación de la morfología social junto con el aumento de la densidad social, el territorio, la distribución espacial y la especialización, está presente en la teoría de la ciudad de Park.

En la misma medida en qué, según Marx y Engels, se da un desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción en las nacientes sociedades capitalistas, y según Durkheim, un incremento en la especialización del trabajo y en la densidad de población, tendríamos cambios en el comportamiento social buscando una adaptación a la nueva realidad.

Es Simmel quién en su libro La metrópoli y la Vida Mental [1902] analiza la personalidad del individuo que habita en la ciudad del mundo occidental.  En dicha obra hace una serie de propuestas para el conocimiento y estudio del estilo de vida del habitante de la ciudad.  Indica cómo la estructura social de la metrópoli transforma la personalidad de sus habitantes. La ciudad es vista como un lugar donde se generan procesos de socialización  que llevan a la formación de la sociedad moderna y el conocimiento racional,  asentamiento cosmopolita, con una economía monetaria. El dinero se convierte en el denominador común de todos los valores.

Simmel afirma que la división del trabajo en la ciudad demanda un mayor perfeccionamiento y especialización, lo que constituye una manera de diferenciarse de los otros hombres además de una exigencia de la economía monetaria.  La especialización demanda perfeccionamiento y crea diferencias entre los individuos.
 
La preocupación fundamental de Simmel no es el análisis macro sociológico de los grandes procesos sociales que afectan la totalidad de la estructura social-conflicto de clases, desigualdad social, el Estado, organización socio-política, sino los procesos micro sociológico que afectan a los individuos en su vida social, las cuestiones psicológicas, la socialización y adaptación al medio urbano.  El ve la ciudad como mercado, lugar donde el dinero circula y define las relaciones sociales; como una entidad social diferente del campo desde el punto de vista cultural, psíquico y social. Se trata de lugares donde se dan múltiples situaciones sucesivas e imprevistas que contrastan con aquellos moldeados por la tradición y la costumbre.

Para Simmel la ciudad es un espacio en el que se dan nuevas formas de conducta que se van a convertir en el estilo de vida de las grades ciudades a partir de la industrialización.  Esta realidad se convierte como dice Bettin (1982: 65) en el dato histórico y sociológico que no sólo hace de framework al objeto de análisis, sino que constituye el punto de partida para un estudio de la sociedad moderna”.

Al igual que las Gemeinschaft y Gesellschaft de Tönnies, Simmel distingue entre el campo y la ciudad como dos modelos de ordenación social correspondientes a sociedades contrapuestas, acentuando un aspecto que considera único de las metrópolis,  las “formas psíquicas de la vida social” (Bettin, 1982: 63). Introduce en su análisis nuevas situaciones y patrones de comportamiento propias de la ciudad como el individualismo, el anonimato, el secreto, la libertad.

El hombre metropolitano tiene que adaptarse a nuevas situaciones que incluyen el ritmo de vida, la exactitud, la puntualidad las relaciones impersonales y el cálculo entre otros. Estas son situaciones que son parte de la vida en la ciudad que contrastan con la del campo, que tiene un ritmo de vida más lento y en donde predominan las relaciones primarias. Se trata de una realidad compleja que genera incertidumbre por su diversidad de las relaciones efímeras. El habitante de la ciudad reacciona ante estas condiciones sociales creando lo que Simmel llama una “actitud de hastío”, un comportamiento indiferente, impersonal de auto-preservación, apatía, anonimato, desconfianza y distanciamiento con los otros.

La “actitud de hastío” revela la naturaleza impersonal de nuestras sociedades. Según Simmel es una forma de protección que los individuos en las metrópolis usan para adaptarse a la “intensidad de la vida en la ciudad”.  La “actitud de hastío” se manifiesta en aquellas personas que han perdido el sentimiento por el valor de las diferencias, es decir, todo lo experimentan como si fuera igual.  Es el caso del individuo indiferente hacia todo.  Esto es causado, dice Simmel, por la naturaleza del dinero: el cinismo y la actitud de hastío, son ambos el resultado de la reducción de los valores concretos de la vida a la mediación del valor del dinero.  El dinero se convierte en un factor mediático que homogeniza a la población, dándole más valor a los factores adquiridos que a los criterios particularistas y adscriptivos

 Las ideas de Simmel tuvieron mucha influencia en los investigadores de la Escuela de Chicago liderizada por Robert Park durante los años veinte y treinta, que buscaban explicar la ciudad sus procesos y condiciones que condicionan las interacciones públicas.

Robert Park postuló a la ciudad como el “habitat natural del hombre civilizado”, un área cultural con sus propias leyes, que se caracteriza por dos formas de organización: la moral y la física. La ciudad tiene una estructura física continua, cuyo elemento dinamizador es el proceso económico no planificado por el cual varias unidades independientes compiten en un mercado abierto por tierras y ubicación. La ciudad como un espacio formado de “áreas naturales” (comunidades) en constante transformación, movimiento e interacción. Determina como indicadores de la vida urbana: transformación, cambio, movilidad, interdependencia, diversidad y distancia social.

 
El enfoque fenomenológico de la Escuela de Chicago busca explicar la naturaleza de la ciudad a partir de las normas y valores.  De esta manera detectan el papel del contexto sociocultural en el sentido de la vida urbana.  Los individuos buscan satisfacer sus necesidades primarias bajo condiciones de escasez de recursos, lo que los lleva a competir para sobrevivir. La competencia, es el proceso a través del cual la organización distributiva y ecológica de la sociedad es creada. La competencia determina la distribución de la población en términos territoriales y vocacionales.

Park supone que al inicio de esta situación no existe vida social, solo el deseo de sobrevivir.  Es la necesidad biótica la que orienta la conducta y no la necesidad de metas colectivas.  El imperativo de sobrevivencia sumado a los  recursos limitados, da lugar a la competencia entre los individuos, proceso que puede definirse como una “interacción sin contacto social”.  La ciudad para Park sería un organismo vivo creado por el hombre pero con alma y organización propia. Se trata de una unidad socio-económica, cuya organización se basa en la división del trabajo. Park afirma que “la ciudades es el hábitat natural del hombre civilizado”.

La Escuela de Chicago, como se le conoce, refleja el pensamiento de Simmel como punto de referencia para explicar la vida cotidiana en la ciudad o  los escenarios urbanos (calles, plazas, esquinas, centros comerciales, bares, aceras, buses, trenes o aeropuertos). El espacio público de la ciudad es un espacio compartido con extraños, donde las relaciones sociales son espontáneas, fragmentadas, que responden a definiciones sociales internalizadas a través de la socialización que incluyen códigos y patrones de interacción.

 La vida en la ciudad transcurre en el marco de la convivencia entre extraños, se trata de procesos de interacción que se dan a través de encuentros no deseados con personas que encontramos en el diario devenir. La ciudad va a ser un lugar de encuentros y anonimato con gente desconocida. La ciudad ofrece a sus habitantes un sin número de sitios públicos (calles, parques, buses, almacenes, bares, oficinas, restaurantes) donde se dan estos encuentros y que van a  definir las características socioculturales de los que por allí transitan. Tanto nosotros como ellos pasamos por allí con indiferencia, sin prestar atención, solo mirando de soslayo o reconociendo presencias, sin reconocer a nadie. Todos queremos pasar desapercibidos.

 De acuerdo a Goffman (1979), lo anterior se trata de un ritual, de micro-ceremonias, propias del estilo de vida urbano, un comportamiento distante que él denomina “desatención cortés”.  Así demostramos que si bien reconocemos la presencia del “otro” no queremos entablar interacción alguna con ellos.  Esta viene siendo la norma social de la ciudad de mercado, en donde no se habla con extraños, se mantiene la distancia y un contacto visual breve. La “desatención cortés”,  en cierta medida crea un clima de seguridad entre extraños, sugiriendo confianza al compartir el mismo espacio (Erving Goffman, Relations in Public (Penguin 1972 p. 385).

Pero, en la ciudad no todos los lugares son iguales, hay algunos en donde los encuentros entre extraños son más permisibles, como las salas de espera, gimnasios, bares. En lugares como estos es “permisible” algún nivel de interacción de acuerdo a los contenidos de la socialización moderna, en donde se enfatiza desde temprana edad, el no hablar con extraños y mucho menos traerlos a casa.

Augé (1994) introduce el concepto de los no-lugares, aquellos espacios por donde transitamos, sin importancia, circunstancial, muchas veces sin tener conciencia de su existencia. Son lugares de paso compartidos temporalmente por aquellos que están allí en ese momento, como aeropuertos, autopistas, supermercados, autobuses, y transeúntes en un mismo punto de la calle en un momento determinado. Son espacios en donde no nos relacionamos, definidos por el pasar de la gente.

La postmodernidad produce no-lugares, espacios de anonimato, en los que la relación entre los individuos es meramente contractual, pues solo les une la condición de usuarios de ese espacio: estación de metro o de autobús, terminal del aeropuerto…Un no lugar, a diferencia de lo que representa un lugar, no genera ni relaciones humanas, ni de identidad con el lugar. La actitud estética que se adopta en ellos no crea una sociedad orgánica, sino sentimiento de soledad.  La vida social se ha ido transformando desde la simplicidad de las relaciones primarias en la plaza a la complejidad paradójica de la “muchedumbre solitaria”. Hemos aprendido a compartir los espacios con desconocidos sin temor al encuentro ni a la relatividad del mismo. Compartimos la indiferencia sin desconfianza, la “actitud de hastío”, la “desatención cortés, en los no lugares.

De la mano con el cambio social van  nuevas relaciones sociales y definiciones sociales que las interpretan a ellas y a la realidad emergente que incluye patrones de comunicación, de interacción y modos de ver la vida.  Esa es la realidad de la ciudad post moderna donde las relaciones personales tienen un nuevo carácter y donde encontramos un enorme potencial para nuevas formas de comunicación y de patrones de interacción.

 Biblografía

 
1.      Augé, M. (1994). Los “no lugares”. Espacios del anonimato. Una antropología de la sobremodernidad,Barcelona: Gedisa Editorial

2.      Bettin, Gianfranco (1982). Los sociólogos de la ciudad. Barcelona: Editorial Gustavo Gili

3.      Goffman, Erving (1959, año de la primera edición en inglés). La presentación de la persona en la vida cotidiana. Argentina: Amorrortu editores, S. A.

4.      Erving Goffman, Relations in Public (Penguin 1972) p. 385.

5.      Ianni, Octavio (2000): “Ciudad y modernidad”, en Enigmas de la modernidad-mundo, Siglo XXI, México.

6.      Lofland, Lyn H (1985). A world of strangers. Order and action in urban public space. EE. UU: Waveland Press, Inc.

7.      Lofland, Lyn H. y lofland, L. H. (1984). Analysing Social Settings. Nueva York: Wadsworth.

8.      Park, Robert Ezra (1999). La ciudad y otros ensayos de ecología urbana. Barcelona: Ediciones del Sebal.

9.      Simmel, Georg (2005): “La metrópolis y la vida moderna”, en Bifurcaciones, Nº 4,Santiago de Chile (disponible en internet), 1903

10.  Simmel, Georg (1986). El individuo y la libertad. Ensayos de crítica de la cultura. Barcelona: Península, Serie Historia, Ciencia, Sociedad

11.  Sassen, Saskia (1999): La ciudad global: Nueva York, Londres, Tokio, EUDEBA, Buenos Aires.

12.  Wolf, Mauro (1982): “Sociologías de la Vida Cotidiana”. Madrid:  Editorial L´Espresso